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infoinfusion 3 mayo, 2021 | Hace 5 años

Ca­ri­ca­tu­res­cos y poco re­pre­sen­ta­dos: así tra­ta la cien­cia fic­ción a los per­so­na­jes LGTB

El Doc­tor Frank-N-Fur­ter ce­le­bra en su man­sión la con­ven­ción anual de la ga­la­xia Tran­sil­va­na, a la que per­te­ne­ce el pla­ne­ta Tran­se­xual, que tie­ne como tra­di­ción uno de los bai­les cen­tra­les de la fies­ta. El doc­tor, un ex­tra­va­gan­te cien­tí­fi­co tra­ves­ti y bi­se­xual, mues­tra a los hués­pe­des su úl­ti­ma crea­ción: Ro­cky Ho­rror, un ‘ca­cha­s’ ru­bio he­cho con me­dio ce­re­bro de un de­lin­cuen­te ju­ve­nil. La his­to­ria de The Ro­cky Ho­rror Pic­tu­re Show se vuel­ve más de­li­ran­te con­for­me avan­za. Esta pe­lí­cu­la, di­ri­gi­da por Jim Shar­man y es­tre­na­da en 1975, es abier­ta­men­te queer en fon­do y for­ma. Des­de en­ton­ces, se ha con­ver­ti­do en un film de cul­to y un can­to a la li­ber­tad se­xual.

La pe­lí­cu­la de Shar­man es una re­vi­sión mu­si­cal y li­bé­rri­ma de Fran­kens­tein, de Mary She­lley, es­cri­ta a prin­ci­pios del si­glo XIX y con­si­de­ra­da la pri­me­ra obra de cien­cia fic­ción de la his­to­ria.

Mu­cho an­tes de She­lley ya se es­cri­bían his­to­rias de pro­to­cien­cia fic­ción. En una fe­cha tan tem­pra­na como el si­glo II, el fi­ló­so­fo Lu­ciano de Sa­mó­sa­ta ima­gi­nó Re­la­tos ve­rí­di­cos, otra sá­ti­ra fre­né­ti­ca, en este caso de las gran­des epo­pe­yas, que enu­me­ra­ban acon­te­ci­mien­tos fan­tás­ti­cos y mí­ti­cos como si fue­ran reales. En un via­je ac­ci­den­tal por el uni­ver­so, el pro­ta­go­nis­ta se ve in­mer­so en una gue­rra en­tre la Luna y el Sol: tras unir­se a las fi­las del ban­do que re­sul­ta ven­ce­dor, es ofre­ci­do en ma­tri­mo­nio al hijo del rey en el que po­dría ser el pri­mer ejem­plo de re­la­ción LGTB plas­ma­da en un tex­to de fic­ción es­pe­cu­la­ti­va.

“En la cien­cia fic­ción se han plan­tea­do al­ter­na­ti­vas a la se­xua­li­dad he­ter­nor­ma­ti­va y al gé­ne­ro bi­na­rio des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos”, co­men­ta Te­re­sa Ló­pez Pe­lli­sa, pro­fe­so­ra de Li­te­ra­tu­ra en la Uni­ver­si­dad Al­ca­lá (Ma­drid) y es­pe­cia­lis­ta en la ma­te­ria.

Por su par­te, Bár­ba­ra Gui­rao, edi­to­ra de LES, una edi­to­rial es­pe­cia­li­za­da en li­bros para mu­je­res de la co­mu­ni­dad LGTB, coin­ci­de con Ló­pez y se­ña­la a SINC que “la li­te­ra­tu­ra con­si­de­ra­da de cien­cia fic­ción pro­pi­cia esa nor­ma­li­za­ción de los per­so­na­jes LGTB, ya que es­tán in­mer­sos en tra­mas que se en­cuen­tran por en­ci­ma de cual­quier orien­ta­ción o iden­ti­dad de gé­ne­ro”.

Aún así, la cien­cia fic­ción no ha sido rá­pi­da sa­cu­dién­do­se la cas­pa de un sub­gé­ne­ro his­tó­ri­ca­men­te pen­sa­do para el con­su­mo del hom­bre jo­ven blan­co y he­te­ro­se­xual. Su ver­tien­te fe­mi­nis­ta puso so­bre la mesa la fal­ta de di­ver­si­dad y sir­vió de al­ta­voz a mu­je­res con his­to­rias y per­so­na­jes que se que­da­ban fue­ra de la nor­ma.

Dis­to­pías y re­crea­ción de mun­dos po­si­bles

Una re­pre­sen­ta­ción más plu­ral de la reali­dad pue­de ha­cer­se “des­de dis­to­pías en las que se re­fuer­za la he­te­ro­nor­ma­ti­vi­dad obli­ga­to­ria a par­tir de la opre­sión de la di­ver­si­dad se­xual, como en el li­bro y la se­rie El cuen­to de la criada o la pe­lí­cu­la Lan­gos­ta”, ex­pli­ca Ló­pez Pe­lli­sa. En­tre los tí­tu­los de cine más icó­ni­cos está la pe­lí­cu­la de 2005 V de Ven­det­ta, en cuya tra­ma tie­nen un peso im­por­tan­te dos his­to­rias so­bre per­so­nas ho­mo­se­xua­les que son cas­ti­ga­das por ser­lo.

Esta ac­ción tam­bién pue­de ser he­cha re­crean­do mun­dos po­si­bles “en los que se con­vi­ve de ma­ne­ra na­tu­ral con la di­ver­si­dad de gé­ne­ro y se­xual, como en los li­bros Ma­res cam­bian, de la es­cri­to­ra Lola Ro­bles o La mano iz­quier­da de la os­cu­ri­dad de Úrsu­la K. Le Guin”. En este úl­ti­mo, la au­to­ra, uno de los má­xi­mos ex­po­nen­tes de la sci-fi li­te­ra­ria, ela­bo­ra una de las pri­me­ras fic­cio­nes abier­ta­men­te queer de la li­te­ra­tu­ra.

Más ac­tual es San Ju­ní­pe­ro, uno de los ca­pí­tu­los más so­na­dos (y más ama­bles) de la se­rie Bla­ck Mi­rror, cu­yas pro­ta­go­nis­tas son una pa­re­ja de mu­je­res y en el que se plan­tea una al­ter­na­ti­va a la muer­te: tras­la­dar la men­te a un lu­gar fe­liz en el que pa­sar la eter­ni­dad.

Por otro lado, la au­to­ra Elia Bar­ce­ló es­cri­bió hace un cuar­to de si­glo una de las re­fe­ren­cias es­pa­ño­las en li­te­ra­tu­ra de cien­cia fic­ción: Con­se­cuen­cias na­tu­ra­les, una sá­ti­ra so­bre los ro­les de gé­ne­ro en la que un hom­bre, el te­nien­te An­dra­de, que­da em­ba­ra­za­do tras te­ner re­la­cio­nes con quien él con­si­de­ra­ba una hem­bra de la raza alie­ní­ge­na Xh­roll.

Tam­bién es in­tere­san­te el re­la­to Hue­vos, de Cris­ti­na Ju­ra­do, par­te de la an­to­lo­gía Pro­yec­to­gé­ne­sis, que des­cri­be una so­cie­dad en la que las per­so­nas pue­den fe­cun­dar y ser fe­cun­da­das, exis­te la po­si­bi­li­dad de la ges­ta­ción en un úte­ro ex­terno y el gé­ne­ro pa­re­ce in­de­fi­ni­do.

Ro­bles, que tam­bién es ex­per­ta en cien­cia fic­ción fe­mi­nis­ta y queer, ex­pli­ca a SINC que para que una obra sea con­si­de­ra­da LGTB debe mos­trar per­so­na­jes pro­ta­go­nis­tas o con im­por­tan­cia no­ta­ble en la his­to­ria “con orien­ta­ción se­xual o iden­ti­dad de gé­ne­ro no nor­ma­ti­vas. Pue­den es­tar in­mer­sos en un ar­gu­men­to que no ten­ga nada que ver con su con­di­ción o, por el con­tra­rio, su orien­ta­ción o iden­ti­dad pue­de ser tam­bién uno de los te­mas cen­tra­les de la obra”.

Se­gún un in­for­me de GLAAD, en 2019 los por­cen­ta­jes de in­clu­sión de per­so­nas LGTB en TV fue­ron los más ele­va­dos de los úl­ti­mos ocho años

Plu­ra­li­dad cre­cien­te

Las ci­fras di­cen que la plu­ra­li­dad de per­so­na­jes es cre­cien­te en la cien­cia fic­ción. GLAAD, una or­ga­ni­za­ción de ac­ti­vismo LGTB, re­gis­tra anual­men­te el nú­me­ro de per­so­na­jes ho­mo­se­xua­les, bi­se­xua­les y trans­gé­ne­ro que apa­re­cen en te­le­vi­sión. Se­gún su ul­ti­mo in­for­me, en 2019 los por­cen­ta­jes de in­clu­sión fue­ron los más ele­va­dos de los úl­ti­mos ocho años: de las 118 pe­lí­cu­las ana­li­za­das, 22 (un 18,6 %) in­cluían per­so­na­jes les­bia­nas, gais, bi­se­xua­les, trans­gé­ne­ro o queer, un li­ge­ro in­cre­men­to fren­te al 18,2 % de 2018.

Sin em­bar­go, esta rup­tu­ra con la uni­for­mi­dad tam­bién ha des­per­ta­do sen­ti­mien­tos de re­cha­zo. La di­ver­si­dad de se­xua­li­da­des e iden­ti­da­des se­xua­les “es es­pe­cial­men­te di­fí­cil en el mun­do de la cien­cia fic­ción, al igual que el del co­mic. Su fan­dom no siem­pre reac­cio­na bien cuan­do se in­si­núa que al­gún per­so­na­je pue­da ser LGTB. La vi­si­bi­li­dad es ne­ce­sa­ria por­que así, en un fu­tu­ro, na­die dará im­por­tan­cia a la orien­ta­ción se­xual o a la iden­ti­dad de gé­ne­ro de los per­so­na­jes”, dice a SINC Mi­riam Gui­ja­rro, coor­di­na­do­ra de Cul­tu­ra de FELGTB (Fe­de­ra­ción Es­ta­tal de Les­bia­nas, Gais, Trans y Bi­se­xua­les).

En un ejem­plo con fi­nal sim­pá­ti­co de esta de­fen­sa apa­sio­na­da de su te­rri­to­rio, una crí­ti­ca de un fan mas­cu­lino al li­bro Las es­tre­llas so­mos le­gión que opi­na­ba que “no es más que un li­bro de les­bia­nas en el es­pa­cio“, pro­vo­có que su au­to­ra, Ka­me­ron Hur­ley, cam­bia­ra el tí­tu­lo de su li­bro en la si­guien­te edi­ción, que aho­ra pue­de en­con­trar­se como Les­bia­nas en el es­pa­cio.

La pla­ta­for­ma de con­te­ni­dos Net­flix, ha sido blan­co de crí­ti­cas por la in­clu­si­vi­dad que, se­gún de­fien­de la em­pre­sa, for­ma par­te de su ADN. Se­ña­lan tam­bién en su web la vo­lun­tad de crear “un le­ga­do de in­clu­sión per­du­ra­ble en el sec­tor del en­tre­te­ni­mien­to. Es­ta­mos en las pri­me­ras eta­pas de un cam­bio tras­cen­den­tal en la na­rra­ción”.

Sen­se 8 ejem­pli­fi­ca muy bien la in­ten­ción de la pla­ta­for­ma. Esta se­rie de cien­cia fic­ción re­la­ta la his­to­ria de un gru­po de per­so­nas que, pese a vi­vir en dis­tin­tas par­tes del mun­do, es­tán co­nec­ta­dos men­tal­men­te. Hay una pa­re­ja gay y una de les­bia­nas, en la que una de las mu­je­res es ade­más tran­se­xual.

“Es muy in­tere­san­te el tra­ba­jo de esta se­rie a mu­chos ni­ve­les. Ade­más de que la re­la­ción de la pa­re­ja les­bia­na es muy chu­la, sus con­ver­sa­cio­nes so­bre fe­mi­nis­mo o so­bre los pro­ble­mas que tie­nen den­tro del co­lec­ti­vo de­bi­do a la trans­fo­bia es­tán muy bien tra­ta­das”, opi­na An­drea Fran­cis­co Amat, in­ves­ti­ga­do­ra so­cial es­pe­cia­lis­ta en di­ver­si­dad LGTB, en con­ver­sa­ción con SINC.

“El pri­vi­le­gio de es­tar den­tro de la nor­ma es que es­tás en un es­pa­cio re­co­no­ci­do de de­re­chos en el uni­ver­so de lo so­cial, y en cuan­to no es­tás en ese es­pa­cio vi­si­ble no exis­tes”, ex­pli­ca. Pre­ci­sa­men­te, el pri­vi­le­gio he­te­ro­nor­ma­ti­vo es el asun­to que atra­vie­sa la tra­ma de la otra pa­re­ja ho­mo­se­xual de esta se­rie de Net­flix. For­ma­da por dos hom­bres, uno de los cua­les es un ac­tor de éxi­to en­ca­si­lla­do en pa­pe­les de hé­roe y de ga­lán que ocul­ta su ho­mo­se­xua­li­dad. Que­dar­se en el ar­ma­rio es su ma­ne­ra de no per­der el re­co­no­ci­mien­to del que goza.

Li­lly Wa­chows­ki, co­di­rec­to­ra de la se­rie Sen­se 8 y tam­bién de la pe­lí­cu­la Ma­trix, uno de los em­ble­mas de la sci-fi, ha re­co­no­ci­do que este film es una me­tá­fo­ra so­bre cómo es ser una per­so­na trans­gé­ne­ro: “Esa era la in­ten­ción ori­gi­nal, pero el mun­do no es­ta­ba lis­to. Me ale­gra de que los fans ha­yan sa­bi­do ver esas apa­ren­tes re­so­nan­cias en nues­tras pe­lí­cu­las”, ha de­cla­ra­do Wa­chows­ki a The Guar­dian. La di­rec­to­ra se de­cla­ró trans­gé­ne­ro jun­to con su her­ma­na Lana, tam­bién di­rec­to­ra, des­pués de aca­bar la tri­lo­gía.

De to­das las si­glas del co­lec­ti­vo, “la iden­ti­dad trans —aho­ra mis­mo, en el ojo del hu­ra­cán con el tema del bo­rra­dor de la Ley Trans— es la me­nos re­pre­sen­ta­da en la li­te­ra­tu­ra de la cien­cia fic­ción. Los in­ter­se­xua­les tam­po­co son muy co­no­ci­dos. El les­bia­nis­mo y la ho­mo­se­xua­li­dad se han ido nor­ma­li­zan­do”, afir­ma Ro­bles.

Lo que no ve­mos no exis­te

La cien­cia fic­ción es­pa­ño­la ha lle­ga­do al gran pú­bli­co re­cien­te­men­te a tra­vés de la se­rie El mi­nis­te­rio del tiem­po. Uno de los per­so­na­jes prin­ci­pa­les, Ire­ne La­rra, una fun­cio­na­ria par­te de un equi­po que se en­car­ga de via­jar por el tiem­po para ase­gu­rar­se de que “la his­to­ria siga sien­do la que es”, es una mu­jer les­bia­na que con­si­gue es­ca­par a un fu­tu­ro de in­fe­li­ci­dad cam­bian­do de épo­ca.

La si­mi­lar y bri­tá­ni­ca Doc­tor Who (en emi­sión des­de 1963) ha sido más con­ser­va­do­ra, pero su spin off, la se­rie Tor­ch­wood con “va­rios per­so­na­jes bi­se­xua­les, mues­tra unas re­la­cio­nes más po­si­ti­vas y res­pe­tuo­sas con esta si­glas”, cuen­ta Gui­ja­rro.

La ac­triz que da vida a Ire­ne La­rra, Ca­ye­ta­na Gui­llén Cuer­vo, ha con­ta­do que la se­rie “ha ayu­da­do a nor­ma­li­zar la di­ver­si­dad” y que mu­chas jó­ve­nes se han ani­ma­do a con­tar a su fa­mi­lia que son ho­mo­se­xua­les gra­cias a ella. Mi­riam Gui­ja­rro la­men­ta que las les­bia­nas “de más de 40 años pa­sa­ron su ado­les­cen­cia ha­cien­do una fies­ta cada vez que se in­si­nua­ba (por­que po­cas ve­ces se de­cía) en una pe­lí­cu­la que dos mu­je­res po­drían ser más que ami­gas”.

La re­pre­sen­ta­ción de los per­so­na­jes LGTB no es un ca­pri­cho, es ne­ce­sa­ria en un sub­gé­ne­ro, la cien­cia fic­ción, di­ri­gi­do en gran me­di­da al pú­bli­co jo­ven. La in­vi­si­bi­li­dad “afec­ta por­que nos li­mi­ta, cul­pa­bi­li­za e im­po­si­bi­li­ta. Lo que no es vi­si­ble no exis­te o tie­ne una ca­te­go­ría in­fe­rior. Nos cues­ta más ima­gi­nar los dis­cur­sos que no es­tán re­pre­sen­ta­dos”, dice An­drea Fran­cis­co Amat.

Pero es algo que be­ne­fi­cia a toda la so­cie­dad, in­de­pen­dien­te­men­te de cómo viva la se­xua­li­dad. “La cul­tu­ra es una de las ar­mas más po­ten­tes que te­ne­mos den­tro del ac­ti­vis­mo LGTB. Por un lado, las per­so­nas del co­lec­ti­vo ne­ce­si­tan re­fe­ren­tes po­si­ti­vos con los que sen­tir­se iden­ti­fi­ca­dos; y por otro, esos re­fe­ren­tes son muy im­por­tan­tes para las per­so­nas de su en­torno, que de­jan de ver la orien­ta­ción o la iden­ti­dad como algo pro­ble­má­ti­co o dra­má­ti­co”, afir­ma Gui­ja­rro.

De la ne­ce­si­dad de vi­si­bi­li­zar las dis­tin­tas reali­da­des sur­gen edi­to­ria­les como Ega­les, Dos bi­go­tes, o la ya nom­bra­da LES. “Lo que no se ve pa­re­ce no exis­tir y lo que no exis­te no pue­de nor­ma­li­zar­se —dice su fun­da­do­ra—. Es cier­to que hay un pu­ña­do de edi­to­ria­les es­pe­cia­li­za­das en cien­cia fic­ción y fan­ta­sía que apre­cian la di­ver­si­dad en las obras que pu­bli­can, pero tam­bién es ob­vio que este ha sido un sub­gé­ne­ro ha­bi­ta­do por hom­bres y es­cri­to por au­to­res. Una bue­na re­pre­sen­ta­ción es cru­cial para que la per­so­na LGTB per­ci­ba mo­de­los en los que ver­se re­fle­ja­da y sen­tir que no está sola, pero tam­bién para que el res­to de la so­cie­dad nor­ma­li­ce la pre­sen­cia de miem­bros de la co­mu­ni­dad LGTB”.

El sín­dro­me de la les­bia­na muer­ta

Aun­que, afor­tu­na­da­men­te, los per­so­na­jes LGTB han lle­ga­do a la fic­ción, pa­re­ce que aún no se han ga­na­do el de­re­cho a un fi­nal fe­liz. Las co­mu­ni­da­des de fans ase­gu­ran que los mue­ren con mu­cha más fre­cuen­cia que los he­te­ro­se­xua­les, un fe­nó­meno que se co­no­ce como bury your gays que tie­ne una de­ri­va­da más con­cre­ta co­no­ci­da como el sín­dro­me de la les­bia­na muer­ta.

En la se­rie The 100, un equi­po de per­so­nas cria­das en el es­pa­cio baja a ex­plo­rar la Tie­rra y cho­can con sus ha­bi­tan­tes. Las lí­de­res de am­bos gru­pos man­tie­nen una ten­sión se­xual que lle­ga a con­su­mar­se, para, jus­to des­pués, aca­bar con la vida de una de ellas, Lexa, he­cho que dio lu­gar a una pro­tes­ta ma­si­va de los fans de la se­rie.

Se que­jan no solo de sus muer­tes, sino de que es­tas su­ce­den de una for­ma evi­ta­ble y sin in­te­rés para la tra­ma, como para des­ha­cer­se del per­so­na­je en cuan­to cum­ple su fun­ción. De he­cho, Ire­ne La­rra tam­bién iba a mo­rir en la pri­me­ra tem­po­ra­da de El Mi­nis­te­rio del tiem­po, aun­que los guio­nis­tas de­ci­die­ron ‘sal­var­la’ y dar­le más pro­ta­go­nis­mo.

Mons­truos y vi­lla­nos

Du­ran­te años, ade­más de tí­mi­da, la re­pre­sen­ta­ción LGTB ha sido tre­men­da­men­te es­te­reo­ti­pa­da, ca­ri­ca­tu­res­ca e in­clu­so in­sul­tan­te. “No solo han es­ta­do in­fra­rre­pre­sen­ta­dos, sino que a me­nu­do la es­ca­sa vi­si­bi­li­dad es ne­ga­ti­va y con­tri­bu­ye a per­pe­tuar pre­jui­cios y a es­tig­ma­ti­zar aún más”, dice Gui­rao.

A ve­ces, como en Dune, pe­lí­cu­la de 1984, di­ri­gi­da por Da­vid Lynch, el mons­truo es aquel que con­tra­vie­ne la nor­ma­li­dad. El vi­llano de la his­to­ria, el ba­rón Har­kon­nen, in­ter­pre­ta­do por el ac­tor Ken­neth Mc­Mi­llan, es ho­mo­se­xual y su­fre una en­fer­me­dad con­ta­gio­sa que le lle­na la piel de pús­tu­las y que se in­si­nuó que era una me­tá­fo­ra di­rec­ta del sida. Ade­más, su ho­mo­se­xua­li­dad se cas­ti­ga en­gen­dran­do una hija dé­bil y de­for­me.

“Hay una lar­ga tra­di­ción de la li­te­ra­tu­ra en ge­ne­ral y tam­bién del cine en la que los per­so­na­jes mal­va­dos sue­len ser de una raza que no es la blan­ca. Ade­más, con fre­cuen­cia son feos o in­clu­so mons­truo­sos. Como el les­bia­nis­mo, la ho­mo­se­xua­li­dad, la bi­se­xua­li­dad y la con­di­ción trans han sido con­si­de­ra­das tam­bién per­ver­sio­nes, pa­to­lo­gías o mons­truo­si­da­des, es nor­mal que ha­yan apa­re­ci­do en el pa­pel del an­ta­go­nis­ta”, dice Ro­bles.

Para Mi­riam Gui­ja­rro, es­tos es­te­reo­ti­pos van “des­de los hom­bres gais con plu­ma, cuyo úni­co pro­pó­si­to en cual­quier fic­ción era ha­cer mofa de ellos, has­ta las mu­je­res trans li­ga­das siem­pre a un mun­do sór­di­do de pros­ti­tu­ción y dro­gas. ¿Cómo se erra­di­ca? Mos­tran­do mu­cha di­ver­si­dad en los per­so­na­jes LGTB. Si no hay nin­gún es­te­reo­ti­po he­te­ro­se­xual, se pue­de con­se­guir que no haya nin­gún es­te­reo­ti­po LGTB”.

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